Марийская свадьба с давних времён отличалась самобытностью и уникальностью, объединяла разнообразные обряды и обычаи, ритуалы, магические действия, которые отражали религиозные и мифологические представления народа.

Она включала в себя большое количество элементов, таких как песни, танцы, развлекательно-игровые представления, костюмы и украшения. Соблюдение традиционных обрядов на свадьбе должно было способствовать достатку и благополучию молодой семьи, оградить супругов от различного рода негативных воздействий окружающего мира, обеспечить рождение здорового потомства, а также повлиять на прочность брака.

Свадебная обрядность марийцев в разные исторические эпохи менялась и обновлялась, приобретала новые черты, но смогла сохранить и донести до наших дней традиционные элементы, которые составляют культурное наследие народа.

В свадебном цикле марийцев XIX – начала XX века условно можно выделить три основных периода: предсвадебный, охватывающий время от смотрин до свадьбы; свадебный, представляющий собственно свадьбу; послесвадебный, знаменующий вступление молодых в трудовую жизнь.

Предсвадебный период, ӱдыр ончымаш (смотрины) – один из первых актов предсвадебного периода. Вопрос о женитьбе сына, как и о замужестве дочери, решался старшими членами семьи. Брачный возраст для юношей колебался от 16 до 24 лет, возраст невесты в прошлом нередко превышал возраст жениха на 3-5 лет, так как выдавать дочерей замуж не спешили, чтобы они могли дольше потрудиться в родительском доме, в то время как парней было выгодно женить раньше, чтобы иметь в доме работницу.

В выборе невесты активно помогали родственники, девушек искали в других населённых пунктах. Функцию свахи чаще выполняла женщина.

Присмотрев невесту, наводили справки о её родителях, их характере, репутации, материальном состоянии. В невесте интересовало прежде всего здоровье, трудолюбие, сноровка, отношение к хозяйству.

Особенно большое внимание выбору невесты уделяли в зажиточных семьях; главы некоторых таких семей, чтобы сделать окончательный выбор, смотрели не один десяток невест. На эту процедуру обычно приезжали отец жениха с кем-либо из родственников и сваха. Разговор в доме невесты затевала сваха иносказанием о купле-продаже тёлки: «Мемнан туна йомын. Шуко ялыш коштын эртарышна, еҥ-влак ойлышт, тудо тендан дене петырыме, ончалнена ыле тудым» («У нас потерялась тёлка, много деревень обошли, и люди сказали, что попала в ваш двор, и хотели бы мы на неё посмотреть»). После этого приглашали девушку; сваты расхваливали невесту и признавали, что нашли ту, которую искали.

Получив согласие родителей невесты, сваты договаривались о дне сватовства (ӱдыр йӱктымаш). Именно при сватовстве родители невесты давали свой окончательный ответ.

Ӱдыр йӱктымаш (сватовство) и тувыр шулмаш (свадебный договор) – следующий комплекс предсвадебных ритуалов. На сватовство мужчины надевали свой лучший кафтан, украшенную национальной вышивкой рубашку, а женщины – традиционный национальный костюм – марий тувыр – платье, подпоясанное передником, и головной убор – шымакш («сорока») или шарпан-нашмак (головной убор в виде вышитого полотенца).

Количество родственников, принимающих участие в сватовстве, включая самого жениха, было обычно нечётным. Жених со сватом и свахой шли к невесте. Отец невесты, ожидая жениха, клал на стол каравай хлеба и ставил блюдо с топлёным коровьим маслом. Невеста дожидалась в избе, стоя у печки. Встретив жениха, тотчас нарезали хлеб ломтиками и намазывали их маслом. Жених с невестой вместе съедали один ломтик. Хлеб и масло символизировали достижение единства между ними и благополучие их будущей совместной жизни. Исполнение этого обряда означало согласие девушки на брак.

Когда вопрос уже был решён с родителями, редкая девушка осмеливалась ослушаться их воли. Часто решающее слово было за матерью невесты. Окончательное получение согласия родителей на брак дочери происходило, если мать принимала опущенную ей за пазуху женихом монету. Эту монету она передавала дочери, которая, приняв её, не имела права отказаться от брака.

Время свадеб определялось земледельческим календарём. Они проводились в свободное от сельскохозяйственных работ время, большей частью летом – до сенокоса и жатвы, в период праздников Семык (Семик) и Сӱрем (праздник летнего жертвоприношения).

Следует отметить, что в каждом районе были свои отличия и особенности в исполнении свадебного ритуала, обрядов, песенно-музыкальном оформлении и так далее.

Иван Николаевич Смирнов, этнограф, посвятивший многие годы изучению свадебных обрядов марийцев, указывал, что это было связано с различиями, которые существовали и существуют до настоящего времени между этнографическими группами марийского этноса (горные, луговые, восточные). На территории Марийского края он также выделял несколько характерных традиционных свадебных комплексов: западный (горномарийский), центральный (йошкаролинско-медведевский), северо-восточный (сернурско-торъяльский), юго-восточный (моркинско-волжский). Для каждой субэтнической группы был характерен свой локальный комплекс.

Важную роль в ходе подготовки и проведения свадьбы играли религиозные обряды и магические действия. С их помощью поезжане (участники свадебного поезда) хотели умилостивить духов-покровителей деревни и двора, защитить молодых и себя от порчи и сглаза, обеспечить новую семью благополучием и многочисленным потомством. В этих обычаях и обрядах прослеживаются черты культа плодородия, почитания предков, огня, воды, семейно-родовых святынь.

Свадьба (сӱан) проходила в доме жениха и в доме невесты. Утром в день свадьбы родители жениха оповещали всю деревню об этом событии и собирали свадебный поезд, участниками которого были родственники, представленные соответствующими свадебными чинами: сӱанвуй (распорядитель свадьбы), кугу веҥе (старший зять) и другими. Отец жениха также мог ехать за невестой, мать обычно оставалась дома.

Глава поезда устраивал во дворе столы для своей команды, распоряжался вином, пивом и кушаньями.

Яркий наряд участниц свадебного поезда (зелёные или чёрные женские свадебные кафтаны – сывын, меховые лисьи шапки – рывыжупш, разноцветные пояса – ӱштӧ, платки, сверкающие серебром украшения) олицетворяли торжество жизненного начала, материальную обеспеченность и магическую защиту.

Невесту (марлан каяш шушо ӱдыр) одевали в традиционный костюм: платье с вышивкой (тувыр), кафтан чёрного цвета (шем шовыр), пояс (ӱштӧ) и передник (ончылшовыч), использовали набор серебряных украшений. Голову девушки повязывали платком: это означало, что она ещё не принадлежит своему будущему мужу и не зависит от него.

Жених (каче) выделялся скромным поведением, нарядным костюмом (суконный кафтан, сапоги, шапка или картуз). По обычаю, ему не полагалось снимать головной убор даже за столом.

Участники свадьбы запрягали в тарантасы своих лучших жеребцов, надевали праздничные костюмы и подъезжали к дому жениха. Молодёжь ехала верхом. Звон свадебных бубенцов и колокольчиков, прикреплённых к дугам, яркие наряды и начищенные до блеска украшения женщин – всё это создавало атмосферу праздника.

Ни одна свадьба не обходилась без музыкантов – шӱвырзӧ (волынщика) и тӱмырзӧ (барабанщика) – и молодых поезжан, которые должны были беспрестанно петь и плясать.

Существовали специальные песни, исполняемые в доме жениха до отъезда за невестой.

Во главе колонны в свадебной кибитке ехали жених и сӱанвуй, за ними – музыканты, после которых ехали кугу веҥе, савуш (распорядитель в свадебном обряде, приглашаемый женихом); остальные участники свадьбы ехали верхом на лошадях.

За въезд во двор дома невесты поезжане расплачивались деньгами или пивом. Их встречали невеста с ковшом пива (корка кучышо ӱдыр) и её подруга, исполнявшая роль ончылно шогышо («впереди стоящая»). В это время поезжане трижды объезжали двор по ходу солнца, после чего жених шёл к своей невесте. Его встречали родители невесты: отец – с ковшом пива, мать – с караваем хлеба. Православные марийцы встречали жениха с иконой, которую обычно держал отец невесты. Невеста подавала жениху ковш пива, который они выпивали вместе, трижды передавая друг другу. После этого невеста привязывала руку жениха к своей руке полотенцем (символ заключённого союза) и вела его в избу. Вместе с женихом заходили его отец, кугу веҥе и сваха. Отец жениха объявлял, что они принимают понравившуюся девушку в свою семью, и просил её родителей научить дочь жить с новыми родственниками в мире и согласии.

Перед выездом свадьбы в дом жениха (у луговых мари это происходило перед восходом солнца) невесте надевали соответствующий головной убор. Это означало, что теперь она является женой своего мужа, должна слушаться его и ни в чём не перечить. С этим головным убором она уже не должна была расставаться.

Далее свадебный поезд направлялся прямо к дому жениха. У входа во двор стелили старую овчину, а под неё клали железный предмет, через который должны были перешагнуть посажёная мать и жених с невестой. Совершался этот обряд с целью оберега, чтобы не пропустить в дом злых духов.

Участники свадебного поезда со стороны невесты направлялись в дом жениха. По их прибытии выставляли на стол хлеб-соль, блины (коман мелна), пироги (подкогыльо), кашу, брагу, пиво и прочие угощения. Здесь же происходило одаривание родственников жениха. Дарили обычно рубахи и вышитые полотенца. Вручала подарки невеста, которой помогали в этом родственники с обеих сторон. Затем все дружно начинали пляс, исполняли песни, в которых восхвалялась красота невесты и достоинства жениха. Завершив гулянье в деревне жениха, свадебный поезд отправлялся в обратный путь. Проводить родственников невесты выходили жених с невестой, а также близкие родственники жениха.

После проводов гостей молодых отводили в амбар и укладывали в постель. Под подушку им клали предметы женского или мужского обихода, в зависимости от того, кого хотели видеть первенцем – мальчика или девочку. Обычно это были вязальные спицы, крючки, пяльцы, нож, кочедык (шило для плетения лаптей). Стелила постель и укладывала молодых спать подруга невесты. Оставляла она их вдвоём со словами: «Коктын возын, кумытын кынелза» («Ложась вдвоём, вставайте втроём»).

На следующий день, подняв молодых с постели, отправляли их в истопленную с раннего утра баню. После бани молодая жена раздавала присутствующим в доме подарки, начиная с отца и матери своего мужа. Затем одаривали молодых – кто чем мог, некоторые из гостей клали на стол медные и серебряные монеты.

Завершалась эта церемония демонстрацией мастерства невесты. Она должна была показать, как умеет печь блины. Этими блинами угощали всех, приходивших посмотреть на молодуху. Таким образом начиналась трудовая жизнь молодой в доме жениха.

Свадебное веселье продолжалось три дня.

Молодая жена должна была теперь называть родителей мужа и его родственников так же, как и своих близких: мать, отец, бабушка, дедушка, брат, сестра и так далее. Такими же близкими для мужа становились родственники его жены.

Свадебная обрядность в своём историческом развитии претерпевала непрерывные изменения.

Вступлению в брак в настоящее время, как правило, предшествует более или менее продолжительное знакомство молодых людей, в то время как в XIX и в начале XX века жених и невеста зачастую не знали друг друга до сватовства.

Свадьбы теперь устраивают в любое время года. Для православных марийцев важным событием является венчание в церкви, которое проводится после регистрации брака в загсе в этот же день или через какое-то время.

После загса новобрачных встречают их родители с иконой и караваем хлеба с солью; под ноги невесты по обычаю кладут мягкий коврик. Родители дают благословение молодым. Почитатели марийской веры для благословения молодых приглашают на свадьбу карта (марийского жреца).

На современной марийской свадьбе часто звучат традиционные инструменты: гармонь, баян, барабан; гости танцуют, поют частушки, песни современных авторов. На свадебном столе соседствуют блюда современной и традиционной кухни. Примечательно, что невеста дарит подарки и своим родителям, и родственникам жениха. В основном это домашняя утварь, посуда, часто – конверты с деньгами.

Марийские свадебные обряды продолжают развиваться на основе народных традиций. Молодые люди начинают осознавать свои этнические корни, меняется их отношение к национальной культуре.

Популяризация семейно-бытовых традиций способствует сохранению и дальнейшему развитию марийской свадьбы как уникального национально-культурного наследия марийского народа.

При подготовке материала использованы источники из фонда Центра чтения:

* Свадебные обряды марийцев : сб. материалов / сост. О. А. Калинина. – Йошкар-Ола, 2021. – 434 с.

* Смирнов И. Н. Черемисы : ист.-этногр. очерк / И. Н. Смирнов ; вступ. ст. К. Н. Санукова. – Йошкар-Ола : «СММ «У вий (Молодая сила)», 2014. – 304 с. – Серия «Историческое наследие марийского народа».

* Этнография марийского народа : уч. пособие для ст. кл. / сост. Г. А. Сепеев. – Йошкар-Ола : Марийс. кн. изд-во, 2001. – 184 с.: ил.

* Тойдыбекова, Л. С. Марийская мифология : этногр. спр. / Л. С. Тойдыбекова. – Йошкар-Ола, 2007. – 312 с.

* Марийцы : ист.-этногр. очерки. – 2-е изд., доп. – Йошкар-Ола : МарНИИЯЛИ, 2013. – 482 с.: ил.

Материал подготовила библиотекарь Центра чтения М. И. Мамаева